Constantin ha scritto:La felicità.

Oggi voglio parlare di felicità.
Cos'è la felicità... (?!?) O, meglio, come intendiamo la felicità?
E' l'esperienza del pieno appagamento di un desiderio:
una condizione di appagamento come un evento, cioè come qualcosa che viene a riempire l'interiore sete di benessere.
Se torniamo agli antichi greci vediamo che essi indicavano la felicità come un buon demone, ossia come  un "ben-essere" che gli dei in qualche modo ci danno in sorte; anche in questo caso, dunque, la felicità è qualcosa che ci accade.
Siamo felici, perché siamo fatti felici da qualcosa o da qualcuno.
Tradizione molto antica a cui si ispira anche tutta la tradizione medievale ebraica, cristiana e araba, per la quale la felicità è promessa e dono di Dio, creatore e provvidente.
La tradizione moderna ha gradualmente capovolto questa concezione, sino a progettare (K. Marx ad es.) la felicità come un risultato dell'attività storica dell'uomo.
La felicità si dimostra così un concetto di straordinaria complessità, può definirsi in modi diversi in quanto situazione soggettiva di appagamento assoluto dei propri bisogni e dei propri desideri, e il soggetto può trattare qualsiasi oggetto desiderato come alcunché di assoluto e quindi come qualcosa di assolutamente appagante, indipendentemente dal fatto che tale oggetto sia tale nella sua realtà.
Quindi si può essere felici per una infinità di cose (denaro, potere, sesso, cibo, e via così...) e si può arrivare a  chiamare felicità la condizione in cui si ritiene di possedere queste cose, salvo ad accorgersi poi, in un modo o nell'altro, che si tratta di una felicità solo apparente, perchè l'oggetto era stato surdeterminato.
In effetti, la felicità non apparente, e quindi duratura, può essere solo quella che consiste nella relazione con il reale ( e non immaginario) oggetto assoluto del desiderio umano.
E' importante stabilire quale sia tale oggetto.
Bisognerebbe determinare il senso del desiderio. La filosofia occidentale, specialmente dopo la diffusione del cristianesimo, ha sempre più preso atto della trascendentalità del desiderio umano, cioè della essenziale e infinita apertura del desiderio e della sua relazione ad un oggetto adeguato per tale apertura.
Ora l'oggetto adeguato non può essere che un oggetto infinito, cioè un oggetto che abbia a sua volta la nota della trascendentalità.
Ma quest'oggetto non può essere che un soggetto, perché solo di un soggetto si può predicare quell'infinita apertura coscienziale.
Così, poiché solo un altro soggetto può far felice un uomo o una donna, la felicità è sempre stata legata preferibilmente a quella forma intersoggettiva che può essere il rapporto di coppia, perché quel rapporto in modo specialissimo significa la reciprocità del dono della soggettività.
Per finire, mentre il pensiero di ispirazione non metafisica cerca la possibile fonte della felicità solo nel gioco del rapporto interaffettivo, il pensiero di ispirazione metafisica eleva la reciprocità sino ad includervi la relazione con Dio, che va inteso come fondamento ultimo dell'appagamento del desiderio.

tiziana ha scritto:So che non c'entra, ma non saprei dove scrivere cio'. Caro Constantine, volevo dirti se è possibile scrivere su 2-3 righe, come sui giornali, almeno per riuscire a vedere cio' che si scrive, cio' vale per i tuoi post, come per i post di tutti.
Grazie in anticipo.

Se torniamo agli antichi greci vediamo che essi indicavano la felicità come un buon demone, ossia come  un "ben-essere" che gli dei in qualche modo ci danno in sorte; anche in questo caso, dunque, la felicità è qualcosa che ci accade.

altamarea ha scritto:Tiziana, il lattaio e l’ortolano questa volta non hanno capito cosa devono fare per esaudire i tuoi desideri. Cosa significa “scrivere su 2 – 3 righe, come sui giornali” ?

Tiziana, ancora aspetto di leggere tuoi post nei topic da te benvoluti. Ma quali sono ? Nell’attesa, devo accontentarmi di leggere le tue critiche. Se questo è l’amaro calice che debbo bere, ebbene sia.

Ma ora è giunto il momento di dedicare la mia attenzione a Constantin, che ieri, in vena di ottimismo, ha aperto  questo topic dedicato alla felicità, e domanda cosa s’intende per felicità.

Questa fugace emozione è soggettiva e indescrivibile nei particolari. Io, per esempio, sono stato felice solo quando mi sono illuso di esserlo. Di solito nelle fasi dell’innamoramento.

“Cosa s’intende per felicità” ? L’etimologia ci dice che la felicità deriva da “félice”, dal latino “felix”, e questo dal verbo “fèo” (= fertile). La fertilità di una pianta si riconosce dalla fruttificazione, ma prima di questa ha un iter: la semina, la coltivazione, lo sviluppo, la potatura, infine  la raccolta.

Idem per il rapporto di coppia.
Quale forza misteriosa spinge due persone di solito sconosciute ad unirsi, a formare una coppia ? La complessa forza magnetica è un’alchimia.

Nella relazione amorosa sono coinvolte pulsioni biologiche, motivazioni psicologiche e sociali. La relazione evolve attraverso fasi o tappe, imprescindibili e necessarie, ciascuna con il proprio potenziale, per far giungere la coppia al  traguardo finale: l’amore.  

Il “normale” rapporto di  coppia ha schemi comportamentali universali, con limitate variabili:  l’attrazione,  la scelta del/la partner, l’infatuazione, l’attaccamento, l’innamoramento e l’amore.

Constantin ha scritto:

Se torniamo agli antichi greci vediamo che essi indicavano la felicità come un buon demone, ossia come  un "ben-essere" che gli dei in qualche modo ci danno in sorte; anche in questo caso, dunque, la felicità è qualcosa che ci accade.

Quel demone è “imprigionato” nell’eudaimonia, parola di origine greca composta da “èu-“ (= bene) + “dàimon” (= sorte), intendendo quest'ultima parola non nel significato negativo di "demone",  a cui può essere associata, ma nel senso di "genio", "spirito guida"', "coscienza".

L’eudemonismo assume la felicità principio e fondamento della vita, ma si distingue dall’edonismo, che si propone come fine dell'azione umana il conseguimento del piacere immediato, inteso come godimento, come pensava la scuola cirenaica di Aristippo  o come assenza di dolore, secondo la concezione  epicurea.

Eudemonismo ed edonismo mi fanno volare col pensiero al bel dipinto titolato “L’età dell’oro”, realizzato dal pittore tedesco Lucas Cranach, detto il Vecchio (1472 – 1553).  



Questo autore realizzò tre versioni sullo stesso tema. Il dipinto qui sotto è un altro dei tre


“L’età dell’oro” (Galleria Nazionale di Oslo).

Nel bel giardino fiorito vive e danza  l’umanità primigenia in armonia con il creato. Il tema idiliaco evoca l’età dell’oro, poi perduta.

Cranach  realizzò altre due versioni  con lo stesso tema.

C'è somiglianza tematica con il "Giardino dell’Eden" dello stesso  autore.

La tradizione greca esiodea era in accordo con la visione biblica del destino umano, della perdita del Paradiso terrestre e del doloroso percorso di riconciliazione fra l’uomo e Dio. Temi, quelli di un tempo felice e perduto, diffusi anche nella pittura rinascimentale italiana già dalla fine del Quattrocento, come nell'Allegoria della Primavera di Sandro Botticelli, raffigurazione emblematica del regno di Venere e delle Grazie nel giardino fiorito ricco dei doni della terra.

altamarea ha scritto:Il poeta e filosofo epicureo Tito Lucrezio Caro (98 a. C. circa – 55 a. C.) nel suo  “De rerum natura”, testo suddiviso in 6 libri,  considera la filosofia il tramite per la felicità, intesa come liberazione dalle paure, dai turbamenti ed il raggiungimento del piacere come sommo bene.

Nel primo libro c’è il proemio con l’inno a Venere, dea dell’amore, forza vitale della natura,
simbolo della voluptas, cioè del piacere.

particolare della più ampia veduta nel quadro titolato “Nascita di Venere”, dipinto nel 1879 dal noto pittore francese William-Adolphe Bouguereau


questo quadro è conservato nel Musée d’Orsay,  a Parigi.

Contrariamente a quello che il titolo suggerisce, il dipinto non rappresenta il momento della nascita di Venere ma il suo trasporto marittimo a bordo di una conchiglia verso Paphos, nell'isola di Cipro. Ai lati della dea, ci sono due coppie di amanti; dei putti giocano con un delfino.

Dopo l’omaggio a Venere, il filosofo Lucrezio si rivolge all’amico Gaio Memmio per incoraggiarlo allo studio della vera ratio e gli promette di parlare dell'essenza della realtà nel suo complesso e di svelargli l'origine delle cose. Il mentore evidenzia l’importanza della ragione per raggiungere la verità e per gerarchizzare i piaceri: piaceri naturali e necessari; piaceri naturali non necessari;  piaceri non necessari e non naturali.  La felicità è nell’ambito piaceri naturali e necessari, come i bisogni primari nella scala di Maslow.

Segue l'elogio ad Epicuro, secondo il quale l’assenza di dolore permette il vero piacere e la felicità, collegata all’atarassia, con l’assenza di turbamenti.  

Lucrezio dice che Epicuro ha il merito di aver liberato l'umanità dal timore religioso che nasce dalla credenza nella possibilità di una punizione dell'animo dopo la morte e in un intervento divino nelle vicende del mondo.
Per Epicuro il problema non è il morire, ma la paura dell’umanità  della morte, che tanto turba ed impedisce di raggiungere la serenità interiore. Come combatterla? La soluzione di Epicuro è questa: “Quando ci siamo noi, non c’è la morte”. E viceversa. Comunque la nostra esistenza non deve essere condizionata dall’infelicità.

Lo scrittore e medico russo Anton Pavlovič Čechov (1860 – 1904) in un suo aforisma scrisse che
“La felicità è una ricompensa che giunge a chi non l'ha cercata”.

Certamente la felicità non la si può ottenere a comando con la bacchetta magica. E Lucrezio sbagliava quando scrisse che la filosofia è il tramite per la felicità. Nel nostro tempo la filosofia non è più capace di offrire indicazioni per ottenerla.

Miss.Stanislavskij ha scritto: